|
|
| ★ 회복마법에 대한 고찰 |
0. 들어가며...
동양식 판타지의 주인공 그룹엔 보통 '성직자'가 있는데, 이들의 주된 역할은 '회복'이다. 신을 섬기는 신앙심, 혹은 그냥 신성력, 혹은 마법의 한 종류로써 부상을 즉각 회복시킨다.
그런데 생물학을 배운 사람이나 몸을 크게 다친 경험이 있는 사람은, 회복마법에 대한 묘사를 꽤 주의 깊게 관찰할지도 모른다. 그런 의미에서 사실 대부분의 판타지 소설은 회복 마법에 대해서 별 생각을 안 하는 것 같다. '회복'보다는 '복원'에 가깝다. 인간의 몸은 회복 마법처럼 몸을 치유하지 못하기 때문이다.
사실 필자는 큰 부상을 회복하는 건 애초에 판타지니까 그러려니 하는데, 오히려 '얼굴을 살짝 베인' 식의 가벼운 상처에 더 주목하는 편이다. 심지어 어떤 경우엔 저런 건 회복 마법을 안 쓰는 경우도 있다.
1. 인간은 다치기 전과 '똑같이' 치유되지 못한다.
필자가 웹소설을 읽다가 회복 마법에 대해서 생각하게 되는 건, 많은 경우 얼굴을 칼 같은 날붙이에 다치는 장면에서 시작된다.
창작물에서 상대방의 공격을 피하다가 볼을 살짝 스치는 장면은 꽤 자주 나온다. 얼굴이 살짝 베여서 피가 주륵 흐르는 장면. 그런데 이런 종류의 상처는 아주 살짝만 베여도 아주 흉한 흉터가 남는다. 특히 흉터를 회복하는 마법이 없는 경우 주인공은 이후 평생 얼굴에 흉이 진 채 살아야 한다. 그 상처를 '다치기 전처럼' 복구할 수 있는 회복력을 인간은 가지지 못했다.
사람의 피부 구조를 보자. 인간의 피부는 표피층-진피층-피하조직의 3단 구조를 갖고 있다.
인간은 표피층을 넘어 진피 조직이 손상될 경우 원래대로 회복하지 못한다. '원상복구'를 하지 못하고 상처를 '되는대로' 빠르게 덮어버린다. 그 과정에서 조직이 엉키고 섥히며 흉터가 생긴다.
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/Skin
인간 피부의 구조.
화장품에서 '더마 테라피'란 말이 자주 나오는데, 그 더마(Derma)가 바로 진피를 얘기한다.
대한피부과학회에 따르면 인간의 표피층은 눈꺼풀이 가장 얇아서 약 0.04mm, 손바닥이 가장 두꺼워서 약 1.6mm라고 한다. 얼굴 표피는 가장 두꺼운 부위가 약 0.15mm정도로 매우 얇다. 이 깊이보다 깊게 다치면 흉터가 남으며, 유리나 칼에 베인 상처가 흉터로 잘 남는 이유이다. 여드름 흉터 역시 그렇다.
몸 속도 마찬가지이다. 다친 부분이 복구되는 과정에서 주변 조직과 엉겨서 유착을 일으키고 섬유화한다. 뼈 역시 부러졌다가 붙으면 자국이 남는다. 생물학자들은 어떤 사람이 평생 동안 살면서 앓고 다친 병과 상처의 흔적이 모두 몸에 남는다고 말한다. 그로 인한 기능적인 저하나 영구적 손상이 남을 수 있다.
이건 인간의 회복력이 '재생'이 아니라 '생존'에 중점을 두기 때문이라고 말해진다. 인간 역시 야생에서 진화한 동물이다. 우리 몸의 피부는 엄청나게 강력한 보호막인데, 피부에 작은 상처라도 생긴단 건 방어막에 구멍이 뚫린단 이야기이다. 수많은 바이러스나 박테리아, 곰팡이, 심지어 벌레까지도 뚫린 구멍을 통해 들어올 수 있다.
자연 상태에선 작은 상처조차 목숨을 위협할 수 있다. 동물들을 보면 무리의 우두머리도 가능하면 내부의 싸움을 피한다. 작은 상처도 후유증으로 변해서 약해지기 때문이다. 의료가 발달하지 못했던 중세 사람들의 경우도, 아주 작은 상처를 입는 것도 조심하고 현대의 우리보다도 몸을 훨씬 아꼈다고 한다.
야생에서의 생존이란 잘 먹지도, 쉬지도, 안전하지도 않은 상태에서
씻지도 못하고 항생제와 약도 붕대도 감지 못하는 채로
부상을 이겨내야 한다는 의미이다.
그래서 우리의 몸은 상처를 입으면 그 구멍을 빠르게 메워버리고, 몸이 일단 다시 활동할 수 있는 상태로 돌리는 것에 중점을 두었을 것이라 추측한다. 자연 상태에서는 누워서 천천히 회복할 수 있는 안전조차 확보되지 않으니까. 보통 야생에서 심하게 다친 동물은 무리에서 버려져서 죽는다.
다시 돌아와서 흉터 이야기인데, 아무리 사소한 검격(劍擊)이나 다른 무기가 낸 상처라도, 얼굴을 베여서 피가 났으면 흉터는 매우 선명하게 남는다. 마법이 없는 세상에선 흉터를 안고 살아야 하며, 회복마법이 있는 경우도 이건 '회복'을 시키는 게 아니라 어떤 기적을 통해 '복원'을 한단 얘기다.
2. 회복 마법의 유형
판타지의 회복마법의 유형을 한번 보자. 대략적으로 구분을 한 번 해 보았다.
(2-1) 인간의 자연 회복력을 가속시키거나 강화
말 그대로 생물로서 원래 가진 회복 능력을 강화하거나 가속시키는 경우이다.
인간의 회복력을 이용하는 건 한계가 명확하다. 예컨대 모든 상처는 흉터가 남는다. 큰 상처는 회복하지 못할 확률이 높고, 중요하거나 복잡한 부위는 상처가 매꿔지긴 하겠지만 다시 후유증이 남을 것이다. 재생하지 못하는 부위도 있다.
인간의 몸은 굉장히 강인하면서도 약하다. 아마 (일상 수준에서) 심하게 다친 부위가 다 나았는데도 몇 년 이상 아팠던 경험은 한두 번씩 있으실 것이다. 운동선수를 보면 부상당한 후 예전 기량을 되찾지 못하거나 은퇴하는 경우도 많다.
만화나 소설은 인간의 회복력을 엄청나게 과대평가한다. 화살에 팔을 관통당한 정도는 그냥 붕대 감고 쉬면 완벽하게 낫는 줄 안다. 예컨대 작살처럼 생긴 유명한 형태의 브로드헤드 화살촉은 폭이 3~4cm는 되고, 양 옆의 날은 칼날처럼 갈려 있다. 혈관을 잘라 대량 출혈로 죽게 만드는 게 목적이며, 전쟁터에서 이런 거에 맞으면 전투가 끝나기 전에 죽는다.
화살에 맞은 팔은 21세기 현대 의학을 총 동원해도 이전과 똑같은 기능을 회복하지 못할 수 있다. 중세 수준 의료에선 항생제와 감염 문제로 치료 다 받고 나서도 죽을 확률이 꽤 있다.
※ 참고로 화살은 보통 밀어서 반대쪽으로 관통시킨 후 반으로 잘라서 촉을 제거한다. 상황을 봐야겠지만 보통은 역방향으로 당겨서 빼선 안된다. 빼낼 때 엄청난 추가 손상이 발생한다.
화살촉은 회전하면서 박히고, 상처를 내부를 헤집고 자르고 부순다.
근육 외에도 동맥과 정맥, 신경 역시 끊어지고 으깨진다.
뼈를 맞으면 뼈가 조각나거나 부서질 수도 있다.
싸우다가 칼에 손을 꿰뚫리는 장면도 종종 나오는데, 손처럼 내부 구조가 복잡한 부위를 크게 다치면 오늘날에도 온전한 기능을 회복하지 못한다. 화상만 심하게 입어도 안 움직이게 되는 부위가 손이다. 소설 속 주인공처럼 싸우면 한두 번의 전투 후엔 몸의 이곳저곳에 영구적인 후유증이 남을 것이다. 창작물에선 손가락이 역방향으로 꺾인 게 쉽게 낫는다고 생각하지만, 전혀 그렇지 않다.
그런데 재미있게도, 자연 치유력 강화는 판타지물에서 거의 나오지 않는 방법이다. 구체적인 설정이 존재하기도 하는데, 바로 운동과 휴식을 통한 근육 강화 때문이다. 한계까지 운동하고 마법으로 회복하며 근육을 강화시키면 이론적으로 굉장히 빠른 시간 안에 누구나 강인한 육체를 가질 수 있다.
그래서 꽤 많은 판타지물이 "마법은 자연 치유가 아니기 때문에 운동 효과를 지워버리고서 회복시킨다"고 설정하고 있다. (그런데 신기하게도 이미 단련된 부위의 근육 재생은 단련된 상태로 복구한다.) 하지만 자연 치유를 할 경우 앞서 말한 것처럼 한계는 명확하다.
(2-2) 회복력이 아닌 마법으로 몸을 복구
어떤 상처라도 흉터도 후유증도 없이 다치기 전처럼 회복된다는 건 '마법 같은 기적'이다.
거의 모든 판타지에서 회복 마법은 몸을 다치기 전처럼 돌려놓는다. 부상이 굉장히 심해서 뼈나 혈관이 크게 손상되고, 심지어 살과 근육이 뭉텅이로 떨어져나가도 그 부위가 원래대로 회복된다. 외과수술처럼 신경이나 혈관 등을 '원래 자리'로 맞춰줄 필요도 없다. 마치 길을 아는 것처럼 조직이 뻗어나가며 처음처럼 붙어버린다. 가끔은 잘린 팔을 도마뱀처럼 돋아나게도 한다.
판타지물에서 회복마법이 어떻게 작동하는지 구체적으로 설정한 경우는 거의 없지만, 회복이 되는 과정을 보면 크게 아래처럼 생각해볼 수 있다.
① 마법을 통한 육체의 배양과 재구축
마치 SF 실험실에서 조직을 배양하고 키워내는 것처럼, 마법이 육체를 '만들어낸다'. 손상된 부위가 자라고 뻗어나와 저절로 이어진다. DNA 정보를 이용하는 것일까?
② 마법을 통해 육체를 완벽한 상태로 바꿈
몸이 이상적으로 건강하게 자랐을 경우 되었어야 할 '완벽한 상태'로 바꿔 버릴 때도 있다. '이미 회복되어 만들어진 흉터'를 회복마법으로 지워버리는 경우가 있다. 이건 몸의 조직 일부를 지워버리고서 '손상 없는 상태'로 몸을 바꿔버리는 것 같다. 회복이 아니라 교체나 변형이다.
③ 육체의 시간을 이전으로 되돌림
몸의 조직을 새로 만들거나 수복하는 게 아니라, 몸의 모습을 예전 시간의 모습으로 돌려버린다. 시간회귀. 예를 들어 전투가 일어나기 이전의 시간이 기억하고 있는 몸으로 돌아간다. 이 경우 회복한 부위에 원래 있던 흔적, 흉터나 문신 등이 그대로 남는다. 보통 '시간'이라고 묘사되진 않지만, 그 외에는 설명할 방법이 없는 마법이 많다.
(2-3) 실상은 위의 것이 모두 섞인 짬뽕
회복마법의 결과물을 잘 보면, 대개의 경우 위의 모든 요소가 섞여 있다는 걸 알 수 있다. 참 흥미롭다.
많은 경우 회복마법은 몸의 '단련된 정도'를 부상 이전 상태로 완벽하게 회복시킨다. 새로 회복된 부위는 아무리 상처가 컸다고 해도 예전에 단련한 몸 상태를 유지한다. 막말로 팔 하나가 잘렸다가 돋아나더라도, 그 팔은 예전처럼 근육질이다. 이 말은 육체의 상태가 예전 시간으로 되돌아갔단 것이다.
또 많은 경우, 회복된 부위에 예전의 부상이나 흉터가 남지 않는다. 그렇게 보면 몸을 '다시 만들었다'는 것이 된다. 그런데 그럴 경우 '아기 같은 새 몸'이 돼야 하는데, 보통 예전의 단련된 강인함과 숙련도는 남아 있다. 모순적이다.
신기한 것은 회복력에 한계가 있다. 육체를 마법으로 '새로 만들거나' '되돌린' 것이 분명한데, 상처가 크면 하급 마법으론 회복을 못한다. 심장 같은 중요부위는 복구가 안 될 수도 있다. '회복'임을 강조하고 싶은 것일까.
그냥 다친 사람을 회복시키고서 흉터가 사라지고 몸이 전처럼 돌아가는 단순한 장면에서도, 몸의 이상적 변형과 재구축과 시간 회귀와 회복력의 한계가 공존한다. 말 그대로 신의 기적이기는 하다.
3. 물질 창조의 기적
회복마법이 몸을 '치유'하는 게 아니라 '다시 만들어 낸다'는 기적이란 것엔 분명한 증거가 있다. 바로 재료의 부재(不在)다. 몸이 치유되고 회복된다는 건, 치유에 필요한 재료가 필요하단 의미이기도 하다. 우리는 몸에 저장된 영양 성분이나 음식을 통해 그 재료를 조달한다. 상처가 매꿔지려면 매꿔진 분량만큼의 단백질, 지방 등의 재료가 필요하다.
그런데 회복 마법은 이 수요와 공급의 법칙(?)을 무시한다. 몸이 한 웅큼 떨어져 나가고 팔이 잘렸는데, 그걸 수복할 때 필요한 재료를 몸의 다른 부분에서 끌어오질 않는다. 회복마법을 쓸 때 마다 이 세계에는 물질의 양이 늘어나는 것이다!
회복마법을 쓰면 몸이란 물질이 허공에서 '생겨난다'. 질량보존의 법칙도 무시한다. 그야말로 '물질 창조'라는 신의 기적. 빵과 물고기를 무한 증식시킨 예수가 떠오른다.
(그런데 트롤 같은 몬스터는 왜 이게 가능한지 늘 의문이다. 몸의 반이 날아가도 몇 번이고 재생하는 트롤은 신인가.)
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/The_Miracle_of_the_Loaves_and_Fishes_(Murillo,_Edinburgh)
The Miracle of the Loaves and Fishes. Bartolomé Esteban Murillo. 1667-1682.
오병이어(五餠二魚)의 기적.
결론적으로 회복마법의 결과를 보면, 시간 회귀와 육체 재구축이 기반이다. 신에게서 나오는 '신성력'으로만 쓸 수 있단 게 납득이 된다. 그런데 회복력이나 생명력의 제약을 일부 받는다. '회복할 수 없다'는 선입견이 강해서 회복을 못 하는 걸까? 1cm만 복구할 수 있다쳐도 그걸 열 번 반복하면 10cm인데... 흠, 참으로 흥미롭다.
4. 마치며...
오늘은 재미로 회복에 관한 잡다한 생각을 해 보았다. 필자는 판타지물을 볼 때 회복마법에 대해선 항상 생각을 하게 되는 것 같다.
주인공의 얼굴에 스친 상처를 만드는 장면을 작가들은 정말 정말 좋아하는 것 같다. 현실적으로 이렇게 되면 바람의 검심처럼 무조건 얼굴에 흉이 질텐데... 항상 여기서 회복마법에 대한 설정 고찰(?)이 시작되곤 한다. 일단 한 가지 확실한 건 마법이 없으면 주인공은 얼굴이 흉터 투성이가 될 것이다.
그리고 판타지물을 보면 보통 회복마법으로 병이나 암을 고치지 못하는데 이것도 묘하다. 바이러스나 균을 죽이지 못한다고는 해도, 바이러스나 균에 의해 손상된 몸을 예전 상태로 돌려버리면 엄청난 도움이 될 텐데 애초에 '못 치료한다'라고 하고 시도를 안 한다. 사실 우리 몸은 손상된 DNA를 복구하는 능력이 원래 있다. 암은 그 기능을 뚫고 나왔을 뿐... 신의 기적쯤 되면 치료할 것 같은데 흠.
결론적으로 약간 말 장난처럼 되지만, 그 마법이 정말로 '회복마법'이라면 거의 모든 상처는 흉이 지고 거의 모든 상처는 후유증이 남을 것이다. 주인공처럼 격렬하게 싸우면 보통 전투 한두 번 하고서 은퇴해야 한다.
회복마법은 회복이라기 보다는 '세상이 기억하는 다치기 전의 모습으로 몸을 복원'하는 기적이 아닐까 싶다. 정말 신의 전능한 경지이다. 현실에도 있으면 좋겠다.
좀 다른 얘기를 하자면, (특히 무협에서) 동귀어진이나 살을 주고 뼈를 취한다는 과격한 전술이 이상할 정도로 자주 등장한다. 보통 몸을 칼에 관통당하면 죽는다. 내장을 찔리지 않고 관통당하는 것 자체가 일단 기적적인 묘기이고(...), 내장을 안 다쳤더라도 항생제가 없는 옛 시대의 위생과 의료 수준이면 높은 확률로 죽는다.
인간은 큰 부상을 입으면 후유증이 남기 때문에 살도 적에게 내주면 안 된다. 물론 실전에서 내가 죽기 직전 쯤 되면 그렇게 해야 한다. 죽는 것보단 나을 테니까. 하지만 단순히 전술적인 선택이란 이유로 내 몸을 다치고서 적의 목숨을 빼앗겠다는 건 실전이 뭔지 모르는 것이다. 가능하면 절대 다치지 않아야 하는 게 실전의 기본이다. 격투기 스포츠처럼 경기 끝나고 치료 받는 게 보장된 상황이 아니다. 마법이 없다면 다치기 전으로 돌아갈 수도 없다.
|
|
| 중세의 교회 (2) : 사회 시스템으로서의 교회와 수도원 |
3. 재속 성직자(Secular clergy)와 수도사
민생에 대해 이야기하기 전에 잠시 수도원에 대해서 살펴 보자. 중세 기독교에서 수도원은 굉장히 중요한 역할을 했는데, 대체 교회와 수도원은 뭐가 다를까?
재속(在俗) 성직자란 속세에 있는 성직자란 뜻이다. 즉, 성당의 신부처럼 일반인에게 공개된 교회에서 세속에 관여하는 종류의 성직자들을 말한다. 우리가 잘 알고 있는 대주교, 주교 등의 로마 가톨릭 사제들이 그들이다.
한편 수도사라는 존재가 있다. 이들은 속세를 등지고 종교 생활에만 전념하고자 하는, 마치 불교의 출가 승려 같은 사람들이다. 수도사를 뜻하는 몽크(monk)의 어원은 '외롭다/혼자(alone/solitary)'를 뜻하는 그리스어 monos/monakhos에서 왔다. 원래 초기 수도원은 수도사가 세상을 떠나서 고립되어 종교 생활만을 하기 위한 장소였을 뿐, 일반인의 출입이 허용된 종교시설이 아니었다. 남자 수도사를 수사(monk)라고 하고, 여자 수도사를 수녀(nun)이라고 한다. 출가해서 세상을 등진 걸로는 수녀가 현대인에게 더 익숙할 것 같다.
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/Cluny_Abbey
클뤼니 수도원.
종교 사회였던 만큼, 재속 성직자든 수도사든 사회에서 높은 지위와 영향력을 가졌다. 당시의 성직자들은 단순한 종교 지도자가 아니라, 권력자의 조언가이자 실무 행정관으로서 큰 힘을 휘둘렀다. 교회는 권력자들 사이에서 분쟁을 중재하기도 했다.
대주교나 주교는 영지를 다스리며 왕이나 고위 귀족과 맞먹는 수준의 영토와 재산, 권력을 갖고 있었다. 반대로 수도사들은 수도원에서 공동 생활을 하고 살며 사유재산을 갖지 못했다(하지만 수도원은 영지와 재산이 있었다). 재속 성직자는 여러 단계의 강력한 계급으로 묶여 있고 소속과 명령 체계가 있었지만, 수도원은 수도원/수도회 내부의 계급은 있을지언정, 대외적으로는 수도원장의 위로 교황 밖에 없었다.
수도사들은 이론적으로는 세상을 등지고 종교에만 헌신하는 삶을 살았다. 실제로 부패할 대로 부패했던 교회가 10세기 경 스스로의 힘으로 개혁해서 엄청난 성장을 거뒀는데, 이 개혁을 가져온 것이 바로 수도회였다.
수도회는 10세기 이전에는 여기저기에서 각자 도생하는 경향이 컸지만, 클뤼니 수도원이 등장한 이후 마치 프랜차이즈의 본사처럼 '수도회'라는 연결망을 이루면서 수도원 왕국을 건설했다. 수도원은 위로는 교황만이 있었으며 재속 사제들의 통제를 받지 않게 됐다. 이로써 중세 교회는 대주교와 주교를 중심으로 하는 교구 집단과 수도회라는 독립적인 집단을 거느리게 됐다. 수도원은 가장 이상적인 기독교적 삶의 모델이었다.
수도회는 ordo/order라고 쓰는데, 이는 수도원 종교 공동체의 단위이다. 이 단어는 십자군 이후론 기사단(order)을 뜻하게도 된다. 여기서 판타지의 ‘기사단’이 역사적 고증을 따르지 않는 단체임을 엿볼 수 있는데, 나중에 기사(knight) 파트를 연재할 때 다시 다루도록 하겠다.
4. 교육기관으로서의 교회와 수도원
과거엔 공교육이 없었다. 하지만 중세의 교육을 담당하는 기관은 존재했는데, 바로 교회였다. 교회 학교는 매우 오래 전부터 존재했고, 8세기 샤를마뉴 대제 때는 모든 주교구와 수도원은 학교를 열라는 법을 만들기도 했다.
교회 학교는 11세기 무렵에는 체계적인 조직을 이루었다. 이것은 교회에게 엄청난 힘을 주었는데, 중세의 (거의) 모든 책은 성직자의 손으로 쓰여 지고, 모든 교육이 성직자에 의해서 행해진다는 것이었다. 교육을 받은 사람들은 자연스럽게 교회가 원하는 가치관을 가질 수밖에 없었다. 고급 교육을 받은 많은 자들이 다시 성직자가 되었다.
중세의 교회 학교로는, 성가 학교와 수도원 학교, 대성당 학교, 문법학교 등이 있었다. 간단히는 노래나 읽고 쓰기부터, 문법, 수사학, 변증학, 산술, 기하학, 점성술 등을 배웠다. 참고로 중세 시대에 ‘글’이란 기본적으로 라틴어를 읽고 쓸 수 있는지를 말한다. 문법 역시 라틴어 문법이다.
중세의 대표적 교육과목인 자유 7과(Liberal arts).
이런 학교에는 보통 부유한 자만이 다녔다. 대부분의 가난한 자들, 농민들은 애초에 본인들이 배우기를 원하지 않았다. 일반 가정에서 아이들은 7살 무렵부터는 가정의 경제 활동에 참여하는 중요한 일손이었다. 또한 학교에 간다는 건 생산 활동을 포기하고 먼 곳에 나가 따로 살면서 몇 년 동안 생활비를 소모한다는 의미이다. 이런 이유 때문에 무료 교육 기관이 있었음에도 불구하고 가난한 자들은 거의 교육을 받지 않았다. 결국 근현대에 와서 '의무' 교육을 제정하고 싫다는 사람들을 강제로 학교에 보낸 것이 현대 교육으로 이어진다.
그런데 재미있게도 귀족이나 매우 부유한 자, 기사가 되길 원하는 자제들 역시 학교에 잘 가지 않았다. 그들은 집에서 가문에 상주하는 성직자나 가정교사 등을 불러서 개인 교습을 받거나, 아니면 다른 귀족의 아래에서 기사의 길을 걸었다. 가정교사의 교육은 교회 학교에 비해서 학문보다는 귀족으로서의 몸가짐과 소양 등에 더 맞춰져 있었다고 한다.
그럼에도 중세의 거의 모든 교회에 부속 학교가 있었을 정도로 충분한 수요가 있었다. 특히 성직자가 되길 원한다면 반드시 교회 학교에 갔을 것이다. 당시 성직자는 사회 최고위 계급이었다. 이후 시간이 흐르며 다른 종류의 학교도 생겨났지만, 이번 연재는 기독교에 대해 말하고 있기 때문에 생략하겠다.
5. 의료를 담당한 교회와 수도원
중세에는 의사가 거의 없었다. 보통 사람은 평생 '진짜 의사'를 한 번도 구경조차 못했다. 사실 중세 유럽에는 제법 많은 병원이 있었지만, 그 대부분에 전문적인 의사는 없었을 것이라 말해진다. 많은 경우 나병 환자를 수용하는 수용소였고, 가난한 자나 노약자의 수용소이기도 했다.
그런 의료 공백의 큰 부분을 담당한 것이 바로 수도원이었다. 수도원은 로마 시대에 이미 서양 최초의 병원들을 세우며 의료의 한 축을 담당했다. 8세기 무렵에는 여기저기 수도원 부속 병원들이 생겨났는데, 의료 수준은 높지 않았으나 현대 병원 개념에 매우 근접했고, 헌신적으로 환자를 돌보았다. 오늘날 병원을 뜻하는 단어 호스피탈(hospital)은 원래 ‘손님을 받는 곳’이란 뜻이며, 종교 순례자를 머물게 하는 숙소에서 시작한 것이 오늘날까지도 ‘병원’이란 단어로 정착한 것이다.
베드로의 장모를 치유하는 예수.
성경에는 예수가 병자를 치료하고 기적을 일으킨 많은 일화가 있기에
교회 역시 일찍부터 의료에 참여했다.
수도원은 중세 의료의 중심이었고, 기사들이 싸우다가 다치면 일반적으로 수도원을 찾았다. 수도사들의 의료 행위는 십자군 원정에서도 빛났다. 11세기에 만들어진 구호기사단(Knights Hospitaller)은 십자군 원정지에서 구호 활동을 했다. 이들은 16세기에 스페인 관할 몰타로 이주하고서 몰타 기사단(the Order of Malta)이란 이름으로 지금도 남아 있다.
하지만 1163년 투르 공의회에서 교회가 피를 혐오한다는 교의가 만들어진 후에 성직자들은 더 이상 외과 수술을 할 수 없게 됐다. 여전히 중요한 의료 기관이긴 한데, 수술은 못하게 되었으니 외과 기술이 더욱 낙후되는데 일조했을 것 같다. (참고로 당시의 전문적인 '의사'는 기본적으로 내과 의사였다. 동양의학이 그랬던 것처럼 말이다.)
한편 재속 사제들 역시 치료 활동을 했다. 병자성사(Anointing of the sick)는 병자의 몸에 성유를 바르고 기도문을 외워 회복을 기원하는 성사이다. 환자를 축복하고 영혼을 구원하는 활동도 있었다. 부유한 귀족이 의사를 부를 때도 먼저 성직자를 부른 후에 의사가 치료를 했다. 중국의 도교처럼 성직자가 기도나 퇴마 의식을 해서 병을 치료하려고 하기도 했다.
6. 구호 활동
중세에는 가난한 사람이 많았다. 사회 전체의 생산량이 오늘날과 비교할 수조차 없을 정도로 낮았다. 기후에 민감했고, 흉작이 들면 굶주려야 했다.
왕실에서도 가난한 사람들을 위한 법을 제정하고 구휼을 위해 노력했지만, 가까이서 꾸준히 민생을 돌본 것은 교회와 수도원이었다. 특히 11세기 클뤼니 수도회는 찾아오는 가난한 모든 이들에게 매일 예외 없이 빵 1파운드와 포도주를 주었다. 구휼을 위해서 수도사들이 그만큼 단식을 해서 식량을 마련하기도 했다. 시토 수도회 같은 다른 곳들도 꾸준한 구휼 활동을 했다.
기독교는 자선이란 용어를 일찍이 이주 초기의 게르만족에게 전파했다. 자선의 대가로 가난한 자의 진심 어린 기도를 요구했는데, 이는 천국으로 향하는 중요한 티켓으로 여겼다. 죽은 자의 기일에 자선 활동을 해서 저 세상까지 도달하는 진심 어린 구원의 기도를 모으기도 했다.
교회에서는 10세기부터 구빈원(Almshouses)을 운영해서 가난한 자, 노인, 병자를 돌봤다. 교회와 수도회의 병원 역시 구빈원 기능을 겸했다. 기독교는 아니지만 길드에서도 조합원과 그 가족을 돌봤다. 부유층들이 고용인의 노후를 돌보는 경우도 자주 볼 수 있었다고 한다.
고아 역시 중세 시대에 교회와 수도원이 감독했다. 수도원에선 아이를 거두어 키우다가 일정 나이가 되면 노동자나 견습생으로 보내서 독립시켰다.
7. 교회재판소
중세의 법정은 가장 큰 규모의 왕실 법정(Royal court)부터 가장 작은 규모의 장원 법정(Manorial court)까지 다양했다. 그 중에서 종교적인 영역을 다루던 것이 바로 교회 법정(Ecclesiastical court)이다.
원래는 교회와 성직자, 신자, 신앙 등에 관한 문제를 다뤘는데, 교회의 힘이 커지고 민간의 성사(聖事)에도 깊게 관여하면서, 자연스럽게 결혼과 이혼, 죽음 등의 세속적인 문제까지 다루게 되었다. 그러다 보니 기독교의 전성기에는 현대의 가정 법원 비슷한 모습도 보이게 된다. 죽음 이후는 교회의 영역이었기 때문에 유언장이나 상속 등에 관련된 문제도 교회 재판이 담당했다. 고리대금업자가 죽으면 그의 재산을 압류해서 빚을 진 자들에게 나눠주기도 했다.
교회의 신명 재판은 오늘날까지 악명이 대단하다. 달군 쇠를 몸에 대거나 묶고서 물에 빠트리는 등의 시련으로 재판을 하는 것인데, 신이 무고한 자의 고난을 외면하지 않을 것이란 믿음에서 행해졌다. 하지만 이 재판이 중세 내내 행해진 것은 아니다. 이르면 11세기 무렵엔 많이 사라졌다. 최종적으로 교회가 선호한 방식은 오늘날처럼 피고가 선서를 하는 재판이었다.
비슷한 이름의 종교재판소(Inquisition)는 다른 곳인데, 여긴 이단을 색출하고 심문하는 무서운 곳이다. 12세기 말 처음 등장해서 기독교 내부의 반대 세력을 전부 제거했다. 13세기 중엽에는 고문을 공식적으로 허용하면서 지옥문을 열었다. 지동설 지지자들이 재판 받은 곳도 바로 종교재판소였으며, 19세기 초에 나폴레옹이 폐지시킬 때까지 악명을 떨쳤다.
8. 도피처, 유배지로서의 수도원
어떻게 보면 중세 유럽에서 권력자들이 수도원을 가장 효과적으로 활용한 방법이 바로 유배지로써의 수도원이다. 수도원은 세상을 등진 곳이다. 마치 동양에서 절로 출가해서 속세를 떠나는 것처럼, 많은 중세 사람들은 수도원에 투신하거나, 투신당했다.
예컨대 기사의 자녀가 몸이 약할 경우 어릴 때 그냥 수도원으로 보냈다. 이유는 어차피 기사가 될 수 없기 때문이다. 힘이나 재산, 권력이 없는 과부 역시 수도원으로 보내졌다. 후계자 경쟁에서 패배한 가족도 죽음 대신 수도원으로 갔고, 결혼하지 못한 딸이나 재산을 나눠주기 힘든 귀족의 자식 역시 수도원으로 보냈다. 어떤 경우엔 원치 않는 결혼을 피하기 위해 수도원으로 가기도 했다. 그야말로 유배지이자 도피처라고 할 수 있다. 동양에서 왕위 경쟁에 패배한 형제들이나 죄인을 절로 출가시키는 게 떠오른다.
하지만 수도원으로 핏줄을 보내는 것이 꼭 유배를 위해서만은 아니었다. 귀족의 자식 중에선 수도원에 들어가서 수도원장의 지위까지 오른 이들도 많다. 권력을 위해 수도원에 자식을 보내는 귀족들도 많았다. 수도원장은 수도원이란 세계의 왕에 가까우며, 수도회의 장은 계열 수도원 전체를 지배하는 대단한 권력자였다. 수도사 출신의 교황도 있다.
노후에 자발적으로 수도원에 들어가는 경우도 많았다. 특히 은퇴한 기사가 수도원에 들어가는 경우도 많았다. 재산을 기부하고 수도원에서 종교 생활을 하다가 구원받기 위해서일 수도 있고, 마땅히 의지할 곳이 없어서일 수도 있었다.
9. 마치며...
중세의 교회가 사회에서 어떤 역할을 했는지에 대해서 이야기해 봤다. 사실 교회는 언급한 것 이외에도 정말 다양하게 사회에 영향을 끼쳤는데, 전부 다루지 못해서 아쉽다.
중세의 미흡한 사회 시스템의 모자란 부분을 보충한 곳이 교회였다. 중세의 교회는 왕의 행정부보다도 훨씬 체계화된 조직이었다. 중세의 삶에서 교회는 종교적인 이유가 아니라도 떼어 놓을 수 없다.
'자칭 중세 판타지'를 주장하는 거의 모든 판타지 세계 설정은, 교회라는 중요한 요소가 빠진 가짜 중세라고 할 수 있다. 판타지 소설의 국가는 고도로 체계화된 현대 국가에 가까우며, 과거에 그런 국가는 없었다. 시스템과 자원이 있다면 애초에 왜 봉건제가 나왔겠는가.
교회는 중세인의 삶과 함께 했고, 모든 지역 모든 곳에 있었다. 작은 마을이라도 거의 모든 곳에 동네 교회가 있었으며, 연재에서 소개하지 못한 면모 역시 많다. 중세인의 인생 전체와 하루하루 삶의 방식에 관여했고, 관혼상제, 축제, 휴일, 복지, 의료, 구빈, 교육, 재판, 행정 등 시스템이 부재한 온갖 분야에서 중요한 기능을 담당했다.
높게는 왕과 귀족부터 낮게는 농노에게까지, 상담자이자 조언자이며 정신적 지주가 되었고 사회의 도덕윤리 규범에 영향을 끼쳤다. 사소하게는 결혼제도와 가족생활부터, 크게는 전쟁의 향방까지도 교회가 관여했다. 예컨대 중세에 자잘한 전쟁이 너무 많아서 '신의 평화' 기간을 정하고서 일 년 중 대부분의 시간 동안 전쟁을 못하게 한 것 역시 교회의 업적이라고 할 수 있다. 평화 기간이 100% 지켜지지 못하더라도 그게 존재하고 존재하지 않고의 차이는 크다.
권력자들에게는 '처리가 곤란한 인간'을 처리하는 유배지로서도 매우 유용했다. 가난한 귀족의 자식들, 재산을 주기 싫은 자식들, 권력 경쟁에서 패배한 귀족, 결혼을 못한 귀족들은 전부 수도원으로 출가시켰다. 일단 가면 보통은 다시 못 돌아온다. 수도원의 권력이 강할 수도 있겠지만, 속세의 권력과는 범주가 달라지기 때문에 더 이상 피 튀기는 경쟁의 대상은 아니었다.
교회는 지역마다 영향력이 달랐다. 일찍부터 기독교로 개종했던 프랑크 왕국의 영토를 기반으로 하는 나라들, 즉 프랑스와 신성로마제국에서는 귀족보다 우위인 사회의 정점이었다. 하지만 그 외의 주변부에서는 영향력이 작아졌다. 이것은 영국이나 다른 국가들이 프랑스와 다른 정치, 사회적 특징을 갖게 된 이유 중 하나이다.
사실 이번 교회 연재는 첫 글을 쓴 게 거의 세 달 전이었다. 도교 연재를 하면서 같이 썼던 글이다. 교회의 여러 면모를 소개하고 싶어서 공을 들이다가 (결국 연재 전체가) 계속 미뤄진 글이었는데, 몸 상태도 그렇고 이래저래 타협하게 된 것 같아서 아쉬움이 남는다. 교회가 관여한 일은 너무 방대해서 다 정리하기가 애매하기도 하고 길기도 하고 쩝.
아무튼 교회는 단순한 종교 기관이 아니었다. 중세에 없어서는 안 될 행정 기관이었다고 할 수 있다. 중세 교회가 사회에 기여한 역할을 생각하면, 십일조란 것도 '아무 것도 안 하면서 뜯어간 나쁜 것'만은 아니었을 거란 생각이 든다. 참고로 십일조는 원래 교회가 가난한 이들을 부양하기 위한 금액이었다고 한다.
|
|
| 중세의 교회 (1) : 중세인의 삶과 교회 |
0. 들어가며...
이전 연재에서 교회에 대해 직간접적으로 세 번 정도는 이야기한 것 같다. 중세라는 시대가 기독교에 엄청난 영향을 받고 있었단 사실을 길게 설명할 필요는 없을 것 같다. 오늘은 중세 교회와 중세인의 삶에 대해 구체적으로 이야기해 보겠다.
중세의 교회를 많은 분들은 '대단한 영향력을 가진 종교 단체'라고 생각하실 것 같다. 그런데 중세인의 삶을 파고 들어가 보면 교회는 종교 단체라기보다는 오히려 국가 행정기관에 가까웠다.
중세엔 국가나 종교라는 개념 자체가 지금과 달랐다. 국가는 왕 개인의 소유물이었지, 국민을 위한 것이 아니었다. 귀족이 아닌 대다수의 사람에 관심이 없던 시대에 민생에 가장 가까이 있었던 것은 어떤 의미에선 교회였다.
1. 교회와 서유럽
4세기에 기독교는 로마 제국의 국교가 되었고, 통치 영역에 교회들이 본격적으로 세워졌다. 그 후 5세기에 로마 제국이 멸망했다. 제국은 멸망했지만 교회는 남았다. 통치력을 잃어버린 땅의 여러 종류의 행정 사안은 교회를 의지할 수밖에 없게 되었다.
로마 멸망 최후의 방아쇠를 당긴 것은 게르만족의 대이동이었다. 서유럽 전역에 수많은 게르만 일파가 퍼져서 각자의 세력을 만들었다. 대부분은 멸망했으나 프랑크 왕국은 9세기까지 성세를 이루며 우리가 아는 '중세 유럽'의 기틀을 만들었다. 프랑크 왕국이 그럴 수 있었던 중요한 이유 중 하나로 기독교를 꼽는다. 프랑크 왕국을 세운 클로비스가 기독교로 개종하며, 교회 세력과 민중의 지지를 얻고, 로마의 문화 역시 빠르게 흡수한 것이다.
권력자와 교회는 중세가 시작하는 단계부터 서로를 이용했다. 프랑크 왕국은 교회의 재산을 이용해서 권력의 기반을 다졌고, 교회는 권력의 틈으로 파고 들며 교리를 전파했다. 결혼 제도와 가족의 형태를 바꾸었고, 각지의 전통과 풍습을 기독교의 것으로 바꿨다.
7세기 스페인 지역에서 왕을 축성하여 신성화하는 전통이 부활했고, 8세기 프랑크 왕국에서도 피핀이 축성을 받으며 왕권을 신성화시키는 전통을 부활했다. 이로써 서유럽의 왕은 신성한 명분을 얻었고, 교회는 자신들을 지킬 방패를 얻었다.
8세기 말, 샤를마뉴 대제는 전국에 산재해 있는 수도원들을 일종의 행정기관으로 삼아서 대규모 개혁을 감행했다. 프랑크 왕국 최대 성세였던 이 시기를 '카롤링거 르네상스'라고 부른다. 프랑크 왕국 멸망 후, 교회는 황제 임명권을 주장하며 서유럽 전체에 영향력을 넓혔다. 모든 사람은 기독교인이고, 모든 국가는 기독교 국가였다. 이로써 우리에게 익숙한 중세 유럽이 시작됐다.
이후 교회는 역동적인 변화를 일으키고, 또 겪었다. 9세기까지 게르만 전통을 대부분 기독교화시켜서 우리가 생각하는 '중세 유럽'의 모습을 만들어냈다. 권력자의 틈에서 부패하기도 했으나, 10세기부터는 수도원을 중심으로 개혁이 벌어졌다. 그 이후 '교황권'이 확립되고서 굉장히 빠른 속도로 영향력을 키웠다. 12세기 전후로 과거와 비교할 수 없을 정도로 힘이 강해졌고, 민생의 전반에 관여하게 됐다. 이런 변화의 역사를 자세하게 다루진 않을 것이다. 이후 말하는 중세의 교회는 이렇게 영향력을 넓인 이후의 이야기이다.
2. 중세인의 일생과 기독교
모든 중세 유럽인은 기본적으로 기독교인이었다. 갓 태어난 신생아인 상태에서 세례를 받아 기독교에 입교했고, 죽을 때까지 기독교인으로서의 삶을 살았다. 죽음 이후까지도 신에게 의탁을 했으니 말 그대로 모든 것이 기독교의 테두리에서 이루어진 것이다.
그럼 중세 사람들은 구체적으로 어떤 ‘기독교적 인생’을 살았을까?
(2-1) 탄생
아이가 태어나려고 하면 귀족이나 기사는 조산사, 의사, 성직자를 불렀다. 중세의 성직자는 당시 의료의 일부를 담당하기도 했고, 임산부와 아이를 위해 축복하고 기도를 할 수도 있었다. 아이가 무사히 태어나면 보통 당일에, 혹은 며칠 안에 약식으로 세례를 했다.
아기가 가능한 한 빨리 세례를 받는 것은 매우 중요한 일이었는데, 이유는 세례를 받지 못하고 죽을 경우 착한 불신자가 가는 얕은 지옥인 림보(Limbo)에 떨어진다고 믿었기 때문이다. 즉, 세례를 받지 못하고 죽으면 무조건 지옥에 간다. 당시의 유아 사망률은 매우 높았기에 약식으로나마 빠르게 세례를 했고, 이제 아기는 며칠 안에 죽더라도 지옥에 가지 않게 되었다.
※ 세례가 이루어지는 구체적 시기, 방법 등은 시대와 지역에 따라 차이가 있다.
산모는 출산 후 약 40일 간 집 안에서 휴식을 취했는데, 집 밖으로 나가면 불행해질 거란 믿음이 있었다. 그 후 교회에 가서 탄생에 감사를 드리고 신의 축복을 받는 의식을 치른다. 세례식 역시 정식으로 성대하게 열렸다. 이 때 아이는 처음으로 이름을 받았다. 벌거벗은 아이를 물에 완전히 담근 후 성향유(聖香油)를 바르고, 입에 소금을 물려주었다. 그리고 흰색 세례복을 입혔다.
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/Baptism
동방정교회의 세례
세례식에는 하객들과 대부, 대모가 참석했다. 대부의 숫자는 부모의 지위에 따라 늘어났다. 세례식의 마지막에는 대부모가 아기를 위해 신앙 고백을 했다. 이제 아기는 기독교인(모든 중세 유럽인) 커뮤니티에 소속되었다.
오늘날 평가하기를 대부와 대모 같은 시스템을 통해서, 교회는 피로 이어진 전통 가족을 약화시키고 기독교도를 한 가족으로 비유하며 영향력을 넓혔다고 평가한다. 처음에는 잘 모르고 시작했겠지만, 전통적 가족의 형태를 기독교적 가족으로 바꾸려는 집요한 노력은 확실한 성공을 거뒀다.
아이는 이후 7세가 되면 다시 견진성사를 받았다. 이런 풍습은 지역마다 시기마다 조금씩 달라진단 걸 참고하자.
(2-2) 결혼
교회는 로마 시대(4세기)부터 결혼에 관여하고자 했고, 수백 년에 걸친 노력 끝에 결국 일부일처제와 근친혼 금지를 정착시켰다. 결혼식은 교회의 성사의 하나로서 편입됐다. 이런 성과가 어느 정도 나온 것이 약 8세기 전후이고, 우리가 생각하는 '중세 유럽'의 모습이 약 8~10세기부터 시작되는 이유 중 하나이다.
사제가 주관하는 결혼식은 10세기 무렵부터는 제법 흔해졌고, 12세기에는 사회의 일반적인 결혼식이 됐다.
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/Marriage_in_the_Catholic_Church
사제가 주관하더라도 결혼식이 꼭 교회에서 열릴 필요는 없었다. 귀족의 경우 사제가 동참한단 전제 하에서 원하는 장소에서 결혼식을 열었다. 교회에서 결혼식이 열릴 경우에는 교회의 안이 아니라 교회의 문 앞에서 진행되었다.
이때 사제는 신랑과 신부에게 결혼에 동의하느냐고 묻는다. 이건 기독교가 가져온 굉장히 중요한 변화인데, 가문의 결정이 아니라 (여성을 포함한) 당사자간의 합의가 없으면 결혼은 무효라는 이야기였다.
※ 물론 이것은 종교계의 이론적인 이야기로, 세속 권력과 종교는 이 문제로 계속 부딪혔다. 하지만 교회의 이런 의견이 결혼 제도를 점진적으로 매우 크게 바꾼 것은 확실하다. 또한 기독교는 이 문제에 있어서 여성을 포함한 개인의 이의를 교회 법원을 통해 들어주거나 도피처를 제공해줄 수 있었다.
또한 오늘날에도 남아 있듯이 "이 결혼에 이의가 있는 자가 있습니까?"라고 묻는데, 결혼이 이루어질 수 없는 이유, 결혼식에 반대할 이유가 있는지를 참석자들에게 묻는 절차였다. 무사히 결혼식이 완료되면, 신랑과 신부는 교회 안으로 들어가서 결혼 미사를 보았다.
이혼 역시 교회의 주관이었다. 교회가 이혼 심사를 맡은 이후로 이혼은 중세 초(5세기) 게르만식 결혼에 비해 매우 어려워졌다. 이유는 남녀가 결합해서 하나의 단위를 이루는 것은 신의 섭리이고, 인간 사회의 (불륜 같은) 사소한 이유 따위는 신의 뜻으로 결합된 신성성을 파괴할 사유가 되지 못했기 때문이다. 그 결혼식 자체가 성립 단계부터 잘못된 거라는 수준의 이유, 즉 애초에 신성함이 인정되지 못했단 게 아니면 이혼은 거의 불가능했다.
이것 때문에 왕과 교회가 수백 년 동안 엄청나게 다투기도 했다. 결국 영국 성공회가 분리된 것도 이 문제 때문이다.
(2-3) 1년이란 생활 주기와 기독교
중세 사람들은 살면서 1년 간의 생활 주기를 교회력(Liturgical year)의 종교 축일에 맞춰서 살았다. 신분에 따른 다소의 차이는 있으나, 기본적으로 모두에게 적용되는 것이었다.
교회력에 따른 중요한 종교적 절기를 간단히 보면 아래와 같다.
| 11월27일~12월24일 | 대림절 | | 12월25일~1월6일 | 성탄절 | | 1월~2월 | 연중시기 | | 2~3월경부터 40일간 | 사순절 | | 3~4월경부터 7주 | 부활절 | | 5~6월경부터 11월말까지 | 연중시기 |
대림절과 성탄절, 사순절, 부활절은 교회 절기에서 굉장히 중요하고 1년 중 큰 의미를 가진 시기였다. 전부 합치면 대략 5달 정도의 긴 시기인데, 이 시기에 종교 행사만 하면서 보통 사람들이 일을 안 하고 노는 건 아니고 지켜야 하는 것들이나 해야 하는 것들이 있었다.
가장 유명한 사순절(Lent)은 금식과 기도, 금욕 등을 행하던 시기로 유명하다. 이론적으로 40일 동안 ‘모든 사람’은 금식을 해야 했으며, 노약자 등은 예외로 쳤다. 여기서 금식이란 고기와 유제품을 먹지 않는 것을 의미하며, 하루에 한 끼는 생선, 채소, 달걀, 맥주 등을 먹는 게 허용됐다. 이 시기를 사람들은 상당히 힘들어 했다고 한다.
1215년 4차 라테란 공의회 이후 '모든 사람'은 적어도 1년에 한 번 부활절엔 영성체를 받는 것이 의무로 규정되었다. 영성체는 미사 중에 성직자가 축성한 빵을 받는 의례이다. 미사에서 빵과 포도주는 예수의 살과 피를 상징한다. 그런데 어떻게 '모든 사람'을 파악했을까? 중세의 교회는 행정기관의 역할을 했고, 교회 미사에 참여한 사람들의 명단이 곧 지역 거주자 명부이자 신분의 증명이기도 했다.
(2-4) 축일, 축제, 성인의 날
중세에는 일 년 중 거의 매달 한 개 이상의 축제가 있었다. 예컨대 1월의 주현절, 2월의 성 발렌타인 데이, 3월의 카니발, 4월의 부활절, 5월의 오월제, 6월의 세례 요한 축일, 7월의 가르멜 산 성모 축일, 8월의 성모 승천 대축일, 9월의 미카엘마스, 10월의 할로윈, 11월의 위령의 날, 12월의 크리스마스 등등...
지역마다 시기마다 축제는 다를 수 있다. 수많은 축제가 이교도 기원임은 둘째로 대개의 축제들은 기독교화되었다. 지역의 (기독교적) 수호자나 성자들의 날도 있었다. 중세의 농민들은 따로 생일을 챙기지 않았는데, 자신이 태어난 날과 가까운 기독교 성인의 날 다 같이 생일을 축하했다고 한다.
중세의 축일은 1년에 60일 이상이었다고도 하는데, 시기마다 지역마다 다를 순 있었겠지만 확실한 건 현대인보다 훨씬 공식 휴일이 많았다. 교회에서 지정한 휴일 역시 매우 많았으며, 어떤 시기엔 100일 이상을 쉬는 시기도 있었다고 한다. 괜히 현대인이 역사상 가장 많이 일한다고 말하는 게 아니다.
(2-5) 고해성사, 회개, 순례
1215년 이후 고해성사 역시 1년에 한 번 반드시 해야 하는 행위로 규정됐다. 이는 주임신부의 감독 하에 행해졌는데, 교회는 사람들의 죄를 고백 받는 것으로 신자의 마음에 파고들어 도덕적인 지배력을 발휘하게 됐다. 긍정적으로 보면 민심을 관리하고 사회 질서를 유지하는 것에 도움을 줬다.
참고로 이런 의무들을 행하지 않을 경우 신자는 살아서는 교회에 발을 들이지 못하고, 죽어서는 (기독교식으로) 땅에 묻히지 못하게 됐다. 교리적으로는 고해하지 않는 죄가 있을 경우 지옥으로 떨어진다고 생각했다. 종교 활동과 관혼상제를 관장하는 교회의 영향력은, 비록 간접적이더라도 엄청나게 강력해졌다.
한편 고해와 회개는 별개였다. 회개는 성소에 가서 성유골에 기도를 하는 것으로 이루어졌는데, 가까운 성소뿐만 아니라 멀리 있는 유명한 성소에 순례를 가길 원하기도 했다.
중세의 순례는 매우 흔한 것이었으며, 일반인들도 평생에 최소한 한 번은 하길 원했다고 한다. 순례자를 위한 길과 시설이 마련되어 있었는데, 어떤 사람은 멀고 먼 순례길을 가기도 했지만, 많은 경우는 자신이 할 수 있는 선에서 가까운 곳이라도 찾아갔다고 한다. 순례를 하는 이유는 기도, 회개 등 여러 이유가 있는데, 가장 큰 이유는 성물의 힘으로 병을 치료하기 위함도 있었다.
(2-6) 죽음
종교가 가진 가장 강력한 보상은 사후 세계의 구원이다. 기독교 역시 전통적으로 죽음 후 구원 받아 신의 곁으로 갈 수 있을 거란 교리를 내세웠다. 죽음은 아주 오래 전부터 종교의 영역이었다.
그 사람이 종교적이었든 아니었든, 죽음이 가까워지면 대부분 종교를 찾았다. 권력자와 기사는 대부분 교회에 묻혔다. 교회를 건축하기도 하고, 재산을 기부하기도 했다. 말년을 수도원에 들어가서 보내는 경우도 많았다.
죽어가는 사람은 사제와 함께 마지막 의식을 치렀다. 이를 임종기도(the Commendation of the Dying)라고 한다. 먼저 마지막 고해성사를 치르고, 종부성사(Extreme Unction)를 치르며 몸에 성유를 바르고 기도한다. 그 후 사제가 성체를 가져다 주고서 마지막 영성체인 노자성체(Viaticum)를 치른다. 이는 혼자 외롭게 죽는 게 아니라 영생을 약속한 예수가 죽음의 순간 함께 할 거란 의미이다. 죽음을 맞이하는 사람에게 대단한 위안을 줬다고 한다.
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/Anointing_of_the_Sick_in_the_Catholic_Church
가난한 농민부터 왕에 이르기까지, 장례는 교회의 주관이었다. 기독교인이 아니면 (모두가 원하는) 장례식을 치를 수 없었다. 사망 후 30일이 지났을 때 장례식을 열렸다. 그 후 매년 죽은 자를 기렸다. 사후에도 수도원과 교회에서 죽은 자를 기리는 미사가 꾸준히 열렸는데, 그 중엔 사후에 연옥에서 고통 받는 기간을 줄여달라는 의미도 있었다. 자연스럽게 유족들이 의지하게 되었다.
부록. 왕과 권력자, 그리고 파문
종교가 강력했던 시대에 '신의 이름'과 '신이 부여한 권리'는 중요한 대의명분이었다. 중세에 '왕'이란 단순히 힘이 강력한 지배자를 뜻하는 게 아니었다. 신이 권한을 부여한 정신적인 지도자였으며, 도유식을 통해서 신성이 부여됐다. 교회의 축복이 모두가 반대하는 자를 왕으로 만들기는 힘들었겠지만, 모두가 지지하는 자조차도 신의 이름 없이는 완전한 왕이 될 수 없었다.
왕의 신성은 '병을 치유하는 왕의 손'에서 잘 드러난다. 중세에서 근대에 이를 때까지, 사람들은 왕의 손에 닿으면 병이 낫는다는 기적을 믿었다. 왕들은 적게는 매년 몇 명 정도부터 많게는 수천 명에 달하는 사람을 '만졌다'. 그리고 그 사람들이 병에서 나으면 왕의 손을 통해 신성이 발휘된 것이고, 낫지 않으면 병자의 믿음이 부족해서라고 생각했다. 강력한 권력자의 혈통만을 따지는 게 아니라, 신이 인정하고 부여한 신성 자체를 따진 것이 중세 유럽의 왕이다.
이미지 출처 : https://en.wikipedia.org/wiki/Royal_touch
병자를 만지는 루이14세.
교회의 가장 강력한 무기는 파문(Excommunication)이었다. 위에서 우리는 교회가 개인의 인생에 관여하고 관혼상제를 주관하는 것을 봤다. 파문이란 기독교 공동체로부터 축출된단 의미이다. 파문을 당하면 결혼, 장례식 등 교회가 주관하는 거의 모든 성사를 받는 것이 금지된다. 법적 계약이 모두 무효로 여겨지고, 채무를 받을 수도 없으며, 고용되지도 못하고, 심하면 대화까지도 불가능해졌다.
군주가 파문당할 경우 신하들은 충성 서약을 회수하고 공격할 명분을 가질 수 있었다. 말하자면 파문당한 사람은 먼저 먹는 사람이 임자인 보물 고블린처럼 변한다. 물론 현실이 이론처럼 '파문당했네? 공격!' 하고 즉각적으로 돌아서는 건 아니지만, 파문을 당하면 정치적으로나 사회적으로 매우 위태로운 상태에 처하게 됐다.
신성로마제국의 하인리히 4세가 교황과의 서임권 분쟁으로 파문(1076)을 당한 후, 결국 무릎을 꿇고 용서를 빌었던 카노사의 굴욕(1077)은 매우 유명한 사건이다. 굴복한 이유는 황권이 흔들리고 반역 모의가 계속 되었기 때문이다.
비슷한 것으로 금지령(Interdict, 성무 금지)이 있다. 이것은 특정 지역 전체에서 성사를 금지하는 것이다. 극단적으로는 결혼도, 장례도, 그 무엇도 행해지지 않으니, 자연스럽게 금지령을 불러온 자에 대한 주민들의 불만과 분노는 하늘을 찌르게 된다. 영국의 왕 존(1166-1216)은 금지령과 파문을 당하고서 6년을 버티다가 결국 교황에게 굴복했다. 참고로 세례 같은 정말 중요한 의식에는 예외를 뒀다고 한다.
로마 가톨릭 교회에서는 파문이 형벌이나 협박이 아니라고 설명한다. 파문당했다고 기독교인이 아니게 되는 것은 아니며, 참된 회개와 화해로 인도하는 방법이란 것이다. 참 재미있는 핑계이지만, 이 핑계는 파문의 약점이기도 했다. 파문당한 사람이 용서를 빌면 교황은 명분적으로 파문을 철회할 수밖에 없었다. 그렇기 때문에 파문은 직접적이고 영구적인 무기가 되진 못했다.
이것도 먹히지 않으면 교회는 최후의 수단으로 '저주'를 했다. 저주를 받으면 영혼이 사탄에게 공식적으로 양도된다. 흥미롭게도(?) 교황 보니파키우스와 성전기사단장 자크 드 몰레의 저주를 받은 프랑스 카페 왕가는 왕 자신과 왕의 세 아들, 손자가 6년 동안 연달아 죽으면서 혈통이 단절되었다.
[2부에 계속...]
|
|
[PREV] [1] ... [70][71][72][73][74][75][76] ... [377] [NEXT]
猫愛 - MyoAe - Homepage Mode
Ver. 1.45
by Aierse |
|
|